Preparacion para el congreso
LO QUE HACEMOS UNIDOSLecciones con el Dr. Michael Laitman
A diferencia de otros métodos de estudio, una lección de Cabalá no está destinada a obtener conocimiento. UNIDOS compartimos una nueva experiencia interna. Los textos originales de Cabalá describen de forma muy profunda y exacta la realidad de nuestra vida en su más alto alcance.
Cuando UNIDOS nos enfocamos en los textos con miles de otras personas UNIDOS realmente compartimos un deseo único por alcanzar un grado espiritual, que nos atrae hacia la realidad en la que se encuentran nuestras almas con las fuerzas que operan sobre ellas. Esto está oculto y no puede sentirse en estado de” YO”, sino únicamente UNIDOS.
Preparación antes de las lecciones
15 minutos antes de cada lección UNIDOS nos preparamos para poder reconocer nuevas realidades. El nuevo mundo que la Cabalá nos revela. El esfuerzo por encontrar entre nosotros las cualidades y actos que se escribe en el texto, construye el anhelo por absorber el mundo espiritual entre nosotros.
Reunión de los amigos – la parte más interna de la Convención.
En ella los amigos comparten sus impresiones y más profundas emociones en el camino al desarrollo superior. Se remonta a miles de años atrás, a los días de los primeros Cabalistas. Lo que en el exterior pareciera como sólo gente hablando, internamente para muchos es la más emocionante actividad de la convención. ¿Por qué? Porque construye una consciencia de interacción, dando inspiración y confianza a todos. Aquí un UNIDOS comenzamos a localizar el único punto de cambio dentro de nosotros que puede realmente cambiar al mundo.
Noches culturales
Cada noche de la convención termina con una presentación de música y entretenimiento basada en conceptos Cabalísticos. En un clímax divertido, tocando y conectando todas nuestras nuevas sensaciones y percepciones para revelar la emoción natural y la alegría de la realidad espiritual
Material de PreparaciónNos hemos reunido aquí para darle fundamento a la construcción de una sociedad para todos los interesados en seguir el camino y el método de Baal HaSulam, que es el camino de cómo elevarse al nivel de "Adam" para no permanecer en el nivel de bestia, como dijeron nuestros sabios (en Yebamot, Pág. 61 a 71), sobre el párrafo: "Ustedes, mi rebaño de creyentes, ustedes se llaman Adam. Y Rashbi dijo, "Ustedes se llaman "Adam" y los idólatras no se llaman "Adam".
Y para entender la altura del hombre, vamos a explicar un artículo de nuestros sabios, (Brajot Pág. 6 , 72) en el párrafo, "Finalmente todo se acata, a Dios honrarás, y sus preceptos cuidarás, porque eso es todo el hombre. "Y pregunta la Guemará: '¿Por qué se dice: Porque eso es todo el hombre?'", dice Rabí Eliécer: .. "Y dijo el Kadosh Baruj Hu: El mundo entero no fue creado para ningún otro propósito", lo que significa que todo el mundo fue creado para la Yirá al Creador.
Debemos entender el significado de "Yirá al Creador", que significa que es la razón por la cual fue creado el mundo. Es sabido, por los escritos de nuestros sabios, que el motivo de la creación fue para beneficiar a sus criaturas, es decir, que el Kadosh Baruch Hu quiso dar placer a las criaturas; que éstas sean felices en el mundo. Sobre esto dijeron los sabios: "Porque esto es el hombre", y la razón de toda la creación es "la Yirá al Creador".
Pero según lo aclarado en el libro: La entrega de la Torá, en el que está escrito, que la razón por la cual los creados no reciben el bien y el deleite a pesar de ser éste el propósito de la creación, es la desigualdad de forma entre el Creador y las criaturas. El Creador es el que otorga y las criaturas son las que reciben, y siendo que hay una ley: las ramas se parecen a sus raíces, de las cuales nacieron. Y como el recibir no está en nuestra raíz -ya que el Creador no tiene ninguna carencia para necesitar recibir algo para satisfacer Su carencia - por ello, cuando la persona debe de ser la que recibe, se siente incómoda y se avergüenza de comer el pan de la misericordia.
Y para corregir eso tuvo que crear el mundo (OLAM), y el significado de OLAM es de la palabra Haalamá, (oculto, escondido), que el goce y el deleite deben de estar ocultos. ¿Para qué? Y la respuesta es para la Yirá. Es decir, que la persona sienta Yirá de usar sus vasijas de recepción, que es llamado el amor propio."
Es decir, que la persona debe evitar recibir placer porque así lo desea, y debe tener fuerza para superar su inclinación a la lujuria, hacia lo que él desea. Más bien, debe recibir placer de aquello que le produce placer al Creador, lo que significa que el creado quiere otorgarle al Creador. Y tendrá Yirá de Dios, es decir, de recibir por propio beneficio, Porque esa recepción del placer, que la persona recibe en beneficio propio, lo aleja de la adhesión con el Creador.
Entonces, cuando la persona hace una mitzvá, de los mitzvot de Dios, debe tener la intención de que esta mitzvá le traiga pensamientos puros, y que quiera otorgarle al Creador cuando realiza los mitzvot del Creador. Como dijeron nuestros sabios: "Rabí Janania Ben Acashia dijo: 'Quiso el Creador purificar a Israel y por ello les dio mucha Torá y Mitzvot'"..
Y por ello, nos reunimos aquí, para establecer una sociedad, para que cada uno de nosotros vayamos con este espíritu de otorgar al Creador, y para llegar a esto, estamos obligados primero a comenzar a otorgar a las personas, lo que se llama "el amor al prójimo".
Y el amor al prójimo no puede ser de otra forma sino con la anulación de uno mismo, en la que cada uno debe ir en la mayor bajeza por un lado, y por otro, estar orgulloso de que el Creador nos dio la posibilidad de poder entrar a un grupo en el que cada uno tiene un solo propósito: Que la Shejiná more entre nosotros.
Y a pesar de que aún no llegamos a cumplir este propósito, tenemos el deseo de hacerlo. Eso también debe ser importante para nosotros, a pesar de que nos encontramos al comienzo del camino. Pero esperamos llegar a este objetivo sublime.
Pregunta: ¿Qué trabajo interior tenemos que realizar durante la presente Convención, considerando todo el peso de la responsabilidad que nos corresponde por todo el mundo?
Respuesta: Realmente tenemos una responsabilidad importante por el mundo entero. Pero hay dos componentes de esto.
Lo más importante es la conexión entre nosotros. Tenemos que entender que, puesto que todo el mundo está interconectado, entonces no importa incluso cuan exitosa o no sea nuestro direccionamiento al mundo. En primer lugar, la unidad entre nosotros es definitivamente transferida a todo el mundo.
Es así porque toda la humanidad está conectada como una. Baál HaSulám escribe en el artículo “600 mil almas” que sólo hay un alma en el mundo. Esto significa que toda la humanidad, los siete mil millones de personas, están conectadas entre sí en un todo, en un solo organismo, el cuerpo del alma común.
Este organismo creció en la medida en que todas sus partes, las almas particulares, se desarrollaron. Cada una de ellas desarrolló sus diez Sefirót materiales. Pero ahora hemos descubierto que todo el organismo está conectado en uno, como si la conexión entre todos se hubiera acercado.
Por eso la persona en la cual el punto en el corazón ha sido revelado sirve como el cerebro de todo este sistema. Esto está escrito al final de la “Introducción al Libro del Zohar“: El mundo entero se divide en la parte interna y la externa. La parte interior somos nosotros, las personas con el punto en el corazón.
Si nos conectamos entre nosotros a través de una conexión buena y adecuada, esto se expandirá al mundo entero. Entonces, como Baál HaSulám escribe al final de la “Introducción al Libro del Zohar”, esto salpicará a todo el mundo, como cuando el comando correcto viene desde el cerebro a todo el cuerpo. Entonces todos tendrán este comando y empezarán a cambiar. Esto se llama difusión interna.
Ya sea que lo queramos o no, nuestra unidad se transfiere a todo el mundo y el mundo se mejora. Todas las otras personas también avanzan hacia la unidad. Después de todo, simplemente viven su vida terrenal, sin saber de dónde vienen sus pensamientos y deseos.
Esa es nuestra difusión interna, que sucede sin palabras y sin salir al mundo exterior. Sin embargo, para preparar a las personas para que sean receptivas a esta, ellas tendrán que reaccionar a nosotros más rápido, y además, debemos darles la oportunidad de trabajar y actuar juntos con nosotros, lo cual nos unirá aún más, también nosotros trabajamos en la difusión externa para todos.
Resulta que a través de nuestra difusión interna tenemos la intención de que nuestra unidad también sea transferida a todos los demás. Esto es suficiente. En la difusión externa nos organizamos entre nosotros mismos y esto nos da un campo de actividad, así como unirnos, al darnos una razón adicional, externa para ello. Esa es nuestra forma de actuar en el mundo.
Sin embargo, sin lugar a dudas, la unidad entre nosotros determina todo y en este sentido, no puede compararse con ninguna otra cosa. Esperemos que en el transcurso de estos tres días alcancemos un nuevo grado de unidad. No tengo ninguna duda sobre esto, porque incluso ahora estamos en este estado y seremos capaces de sentir la espiritualidad al menos por un corto período de tiempo, sentir qué significa estar conectados en nuestros corazones y pensamientos.
Todo esto depende de los esfuerzos internos de cada persona. Trata de pensar que ya todos sentimos el deseo de unidad entre nosotros, de no estar en los cuerpos, sino de sumergirnos más profundo en el interior, en el reino de nuestros deseos y que todos se unan en un único deseo. Si alcanzamos esto, entonces sentiremos la Luz Superior que reina dentro de este deseo y experimenta el eterno fluir de la vida. Esto depende de nosotros.
Tal vez alcanzaremos esto sólo temporalmente porque la primera vez que sucede, es difícil realmente aferrarse a esta sensación de manera constante. Pero al menos recibiremos la primera impresión de la espiritualidad, la “saborearemos”, y entonces ya sabremos a qué aspirar.
Espero sinceramente que alcancemos esto y que el sabor de la espiritualidad permanezca con nosotros para siempre.
(De la 1º lección de la Convención WE! del 4/1/11)
Publicado en Marzo 23, 2011
Una acción espiritual depende completamente de la preparación. Esto se debe a que la acción en sí misma está ya predeterminada de antemano y tiene que tomar lugar. Nada puede cambiar en todo el programa desde el principio hasta el final de la creación. Todas estas fases ya están determinadas definitivamente.
El hombre puede intervenir en una cierta parte de este programa, pero sólo para cambiar su velocidad. Sin embargo, existe también una parte donde él puede cambiar el carácter del programa que se descifra dentro de él, es decir determinar cómo experimentará su desarrollo.
A través de esta parte del programa él establece su independencia y tiene la oportunidad de expresarse a sí mismo. De esta manera asciende como un individuo independiente que tiene poder, que es integral, que entiende y que alcanza todo el programa de la creación el cual fue destinado sólo para este propósito.
Por lo tanto, la preparación para una próxima acción cambia su carácter desde el principio hasta el final. Todo depende de la preparación, razón por la que le atribuimos tanta importancia.
Ahora, en anticipo a la Convención que se realizará en New Jersey en un tiempo que es tan especial para todo el mundo, es extremadamente importante que nuestra preparación sea correcta y más tarde dará buenos resultados desde nuestra unificación en la Convención.
Permitan que estas poderosa olas se expandan hacia afuera desde este lugar cerca de Nueva York, el centro de América, como una ola de tsunami buena que bañará a todo el mundo con amor y la fuerza de otorgamiento. Esto habilitará a la gente a entender cómo deberían relacionarse los unos con los otros en anticipo al nuevo mundo y los cambios que tendremos que atravesar de acuerdo con el programa de la naturaleza.
Esto ayudará al mundo a atravesar estos cambios suavemente, más rápido, y de una buena manera, al prepararlos y al darse cuenta lo que está pasando, en lugar de estar como animales que se golpean y van hacia adelante por el látigo de la historia y que no entienden qué hacer.
Por lo tanto, todo depende de nuestra preparación para la Convención para que en virtud de esta, preparemos al mundo para los cambios que tendrá que atravesar en cualquier caso. Al prepararse bien para ellos, el mundo será capaz de aceptarlos correctamente y verá que estos son por el bien.
Durante los próximos 10 días, en las últimas horas que nos quedan antes de la Convención, tenemos que llevar a cabo un gran trabajo. Tenemos que ver cada momento como una preparación para un evento extremadamente importante y discernir cómo queremos pasar estos momentos para obtener el resultado esperado para nosotros y para todo el mundo.
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/22/11, Preparación para la Convención WE!)
Publicado en Marzo 22, 2011
Cada persona tiene que sentir la influencia del entorno en él todos los días, y no sólo en una noche en la Convención cuando estás tan inspirado que parece que te elevas por encima de ti mismo, para salir de ti mismo hacia el exterior y ser incluido en el estado de ánimo común, olvidándote de tu ego. Tenemos que dar a todo el mundo esta sensación de confianza, inspiración, ascenso, y aspiración por la meta. De lo contrario ¿cómo podemos aconsejar al mundo que se “una al bien”?
Sin embargo, he oído que muchas personas están experimentando el descenso y la decepción. Eso significa que esperamos recibir algo por nuestras acciones, pero no lo recibimos y entonces nuestro estado de ánimo está arruinado. Sin embargo, la persona que desea otorgar (Jafétz Jésed) está contento con su suerte. ¿Qué tiene? ¡Nada! Él no tiene ni siquiera una camisa en la espalda, como en la parábola de un hombre justo que vivía en el bosque. Esto significa que no hay arropamiento de la Luz de Jojmá.
Él no tiene la Luz de Jojmá u otro llenado, sin embargo, sigue siendo feliz porque ha ascendido por encima de su ego. Esta es la corrección que tiene que adquirir en primer lugar. Obviamente, el Creador nunca cederá a nuestra persistencia obstinada y Él no se revela. Su revelación significa nuestra corrección. Si alcanzamos la corrección que se llama “recepción por el bien de otorgar”, entonces empezaremos a revelarlo a Él.
Yo soy las acciones del Creador. Y si recibo por el bien de otorgar, entonces, esta acción que hago se llama el Creador, la fuerza del Guía que opera en el interior de quien está siendo guiado. Así es como tenemos que trabajar una y otra vez, separando nuestro deseo egoísta más y más, desde el cálculo de: ¿Cuánto gané?
Sólo entonces la sociedad puede detenerme, así que siempre me elevo en el cielo y no caigo. Sólo esto puede darme la fuerza y la estabilidad para justificar el camino, incluso a pesar de que no recibo nada. Me sentiré orgulloso porque no tengo nada pero yo todavía continúo. Puedo ser feliz precisamente porque ¡no recibo nada para mí mismo y me enfoco a otorgar! Puedo comprobar todo esto y evaluarlo en relación con el entorno. Por lo tanto, tenemos que construir este entorno para que sintamos constantemente, sin cesar la misma inspiración que en la noche más emocionante de la Convención, y aún más, una y otra vez.
Por un lado, debemos tener convenciones y reunirnos. Pero por otro lado, tenemos que aspirar que este estado inspirado permanezca constantemente en nosotros en lugar de los ascensos y los descensos. Está escrito sobre el Sabbat que completa la semana, que la meta es alcanzar el estado en el que cada día será como el Sabbat, lo que significa que no habrá descensos por más tiempo, sino que habrá un ascenso que no se detiene, el fin de la corrección (Gmár Tikún).
(38676 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, preparación para la Convención WE!)
Durante la lección trabajamos con la Luz que nos corrige. Pero, ¿con qué trabajamos en la Convención?
Respuesta: ¡En la Convención esto sucede aún más! Nosotros no tenemos otros medios para influir en lo que nos está pasando, además de la Luz que Reforma. ¡Es lo único que podemos despertar
Despertamos nuestros futuros estados que no han sido revelados en nosotros todavía y que están a punto de ser revelados. Son estados de otorgamiento del exterior, donde cada persona otorga hacia el exterior, a su prójimo. Esta es precisamente la cualidad que queremos descubrir, a cada persona dentro de él y a todos nosotros como un todo.
Cuando revelamos este atributo de otorgamiento, significa que hemos revelado al Creador. Como nos dicen los cabalistas, esta cualidad nos dio a Luz, nos formó y nos dispersó muy lejos el uno del otro, para que por medio de la unión de uno con el otro podamos revelarla una vez más.
Mientras tanto, el Creador está en el exilio. ¿Qué significa eso? Podemos decir que Él además se desintegró en pedazos pequeños y está dentro de todas estas piezas rotas que están lejos las unas de las otras. Tan pronto como comienzas a conectarlas, empiezas a recrear o restaurarlo a Él, la fuerza común de otorgamiento.
Tenemos que construir una imagen de nosotros mismos que esté cerca de la verdad. De lo contrario, vivimos en diversas fantasías religiosas, imaginando un cuadro irreal, no-materialista.
Tenemos que entender que la diferencia entre las creencias o religiones y la ciencia de la Cabalá es que las creencias o religiones quieren imaginar la espiritualidad dentro de los deseos materiales, que lo perciben todo “dentro” y por lo tanto construyen sus nociones de acuerdo con la realidad terrenal, con la criatura abajo y el Creador por encima, como si estuvieran separados por una distancia en vez de estarlo por cualidades. Ellos no hablan sobre la corrección del hombre.
En contraste, la ciencia de la Cabalá dice que todo está dentro del hombre. Por lo tanto, la realidad o dimensión superior se revela en las correcciones interiores los cambios de la persona. Por lo tanto, lo más importante para nosotros es corregir al hombre. Al corregir las cualidades, la persona siente que el Creador se revela dentro de él.
(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, El Zohar)
¿Cómo podemos unirnos durante la próxima convención en New jersey, para que aceleremos el tiempo?
Respuesta: La convención es la máxima aceleración posible en nuestro mundo. No hay acción que sea más poderosa. Así es como me experimento.
Lo mismo observé con Rabash, con las acciones más sencillas que se hacían en grupo para unirnos. Aunque no viajáramos juntos y no nos conectáramos con otras personas del mundo entero, de todas formas, era muy importante para él.
Después de cada convención siento cómo ascendemos a un nivel superior y obtengo la capacidad de explicar el material de manera innovadora. Creo que todos lo sienten.
De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de marzo, sobre El Tiempo
